Врата в Дхарму - Кхандро Ринпоче

давать плоды, крутясь как гончарный круг, и уже нельзя найти начало и конец миграции. Колесо сансары – также непрерывное создание кармы. Когда дело доходит до плодов, происходит рождение в одном из миров. Неспособность покинуть сансарическое бытиё, непрерывное создание причины и следствия являются результатом маригпы. Это вторая благородная истина, истина страдания.

Тердак Лингпа называет истинную природу ума всех живых существ татхагатагарбха, или природа будды, и советует сделать это наставление первым шагом размышления. Природа будды временно омрачена неспособностью пребывать в фундаментальной природе. Из-за этого возникают три корневых яда. Отход от основы, от природы будды вызывает три корневых разрушающих эмоции – симпатию, антипатию, безразличие. От этих разрушающих эмоций возникают пять скандх, двенадцать аятан и восемнадцать дхату.

Как работают шесть чувств, шесть объектов чувств и шесть чувственных распознаваний? Если, например, орган чувства – глаз, объект – форма, тогда что является зрительным распознаванием? Ринпоче:

Интерпретация объекта. Ученик:

Нет, этим занимается ментальное распознавание. Какова его природа? Ринпоче:

Оно переводит восприятие в концепцию. Ученик:

И где всё это происходит? Ринпоче:

Везде, где есть распознавание, я полагаю. Но в общем обнаружить конкретное место нельзя. Ученик:

(смеясь): Ну нет. Нужно доказать реальность концепции, если мы хотим базировать на ней свою жизнь. Если концепция существует, то где она располагается? Еще одна попытка. Ринпоче

Здесь (указывая на грудь). Это та часть тела, где возникают чувства. Ученик:

В сердце, что ли? Так, мы добрались до сердца. Теперь идите глубже. Так где же? Ринпоче:

Оно находится в некотором чувствительном месте, которое я связываю с сердцем. А эта чувствительность происходит от неуверенности в том, кто или что я есть. Не знаю, как сказать точнее. Ученик:

Ну а ещё глубже? Ринпоче:

Не знаю. Ученик:

Ринпоче: Ну а есть ли у него форма? Образ? Цвет? Это вы знаете?

 Нет. Ученик:

Не похоже ли это на немого человека, пытающегося объяснить, что такое конфеты? Ринпоче:

Похоже на то. Ученик:

(смеясь): Именно так и говорится в тексте! Ринпоче

Пустота – это не отрицание разнообразия вещей, которые соединяются, позволяя принимать их за целое. Истинная природа, пустота уже существует в них. Если мы попытаемся как-то это описать, получится концепция. А концепция не расскажет об истинной природе. Абсолютную истину следует понимать как самую что ни на есть истину, свободную от концепций. Её нельзя впихнуть в какие-то рамки. Абсолютная истина не имеет бытия, иначе её можно было бы описать. Она не загнана в рамки, которые бы позволили нам легко с ней работать. Заблуждение вот что такое – мы не идём достаточно глубоко и останавливаемся на разных концепциях: «сердце», «мысль», «хорошо», «плохо» – и считаем эти концепции конечным продуктом. А это не истина.

В момент маригпы, или отхода от основы-природы будды появляются пять скандх, двенадцать аятан и восемнадцать дхату. В основе же мы не найдём ничего, что можно было бы вычленить. Это природа всех чувств, всех объектов чувств и всех чувственных распознаваний. Ум, оказавшийся в том, что нельзя вычленить, получает первое постижение фундаментальной основы. В истинной природе нет концепций. Пребывая в таком состоянии, человек способен распустить непрерывное создание концепций.

Первое создание трёх разрушающих эмоций, которые порождают скандхи, дхату и аятаны – это первое создание реальности. Если мы не видим пустоту ментального распознавания, то, объединяясь с гневом, оно даёт реальность мысли. Тогда мы начинаем выражать гнев, веря в реальность того, о чём думаем. Если мы захватываемся этим, всё становится ещё более реальным. Глаз видит и участвует в этом; и во всём мы виним объекты. Так что реальность аятан, скандх и дхату возникает из-за восприятия, смешивающегося с разрушающими эмоциями – заблуждением, жадностью и гневом. Если вы не понимаете природу ума, разрушающие эмоции, карма, скандхи, дхату и аятаны обрастают реальными чертами, а цепляющийся ум делает ложные выводы о реальности. Плохая карма ведёт к страданиям. Хорошая карма ведёт к счастью. Так что сделайте благородную истину страдания своей практикой. Подумайте о том, как это бессмысленно – непрерывно замешивать реальность только потому, что ум склонен отходить от основы.

Третья благородная истина – истина пути к самоотверженности

Третья истина – истина пути. Считается, что пониманию пути к свободе от заблуждения способствуют две причины. Первая – ригпа, или истинная природа ума. Вторая – путь, указанный учителем. Первый шаг по узнаванию фундаментальной природы ума – это введение в постижение алаи, или фундаментальной основы, которое даёт учитель. Но достижение результата на пути зависит от ученика.

Чтобы пройти весь путь, нужно развить два качества – мудрость и искусные средства – и осознать их нераздельность. Если человек добился единства искусных средств и мудрости, то карма и осознание становятся путём практики. Когда искусные средства и мудрость неотделимы друг от друга, они проявляются в каждом действии тела, речи и ума.

Путь обладает четырьмя признаками. Первый – понять, что такое страдание; второй – отказаться от причины, которая вызывает страдание; третий – понять всю ценность свободы; и наконец, обрести искусные средства, необходимые для сохранения непоколебимости этого понимания. Если вы наделяете этими четырьмя качествами выбранную вами практику, будь то чтение мантр, медитация или размышление, то это продвигает вас к постижению абсолютной истины. Эти четыре шага известны как общебуддийский путь. Человек занимается медитацией, чтобы узнать, что такое страдание, чтобы понять его причину и чтобы никогда больше не запускать страдание. Поддержание осознания, уменьшающего создание своих и чужих страданий, называется путём практики.

Пять путей

В традиционных текстах также говорится о пяти этапах. Это путь накопления, путь применения, путь видения или узнавания, путь осуществления и путь невозвращения или достижения.

На первом этапе,, человек занимается накоплением учений и понимания. Он слушает учения и, будучи участником сансары, размышляет о личном сансарическом опыте. Когда мы говорим о страдании, мы говорим не о чужих страданиях, а о тех, что испытали сами. У нас в жизни могло и не быть особо трагических моментов, но наставления говорят о том, что в каждый момент жизни у нас есть возможность остаться в фундаментальной основе, где нет нужды производить несчастья для себя и для других. Каждый момент нашей жизни имеет такой потенциал. Но даже когда намерение объединяется с прочими благоприятными обстоятельствами (восемнадцатью особенностями человеческого рождения), мы всё равно возвращаемся к привычным тенденциям, созданию кармы. Поймите, что страдание и есть заблуждение, тенденция, не позволяющая уму выработать подлинное сострадание к себе и другим существам. Это первый шаг, вступление на путь накопления, путь понимания. пути накопления

На втором этапе,, мы применяем учение в медитации посредством размышления и анализа. Простое слушание учения и вера в него не дадут нам уверенности. Нужно открыть истину для себя посредством размышления. пути применения

На третьем этапе, мы узнаём природу истины, поскольку всё обдумали и взвесили. Слушая учения и размышляя о них, исследуя, действительно ли они истинны, мы остаёмся в их сути. Это рассмотрение ведёт к осознанию и мы обретаем настоящую уверенность. пути видения,

Четвертый путь – , на котором мы осуществляем истину на деле. Непоколебимая уверенность, берущая начало с пути видения, здесь применяется на практике. Основываясь на этой уверенности, мы применяем истину к действиям тела, речи и ума. путь осуществления

Пятый —, и тут две ступени. Первая – воплощаешь истину в действиях тела и речи, и вторая – ум перестаёт отделяться от сознания-основы. Этот путь называется также путь неизучения. На пятом пути мы достигаем нераздельности мудрости и метода в действиях тела, речи и ума. путь достижения

Короче говоря, эти пять путей и есть третья благородная истина, путь понимания учения и применения его на практике. Плоды этих девяти путей практики (пять только что объяснённых и четыре мысли, объяснённые